Застолье при обручении

так как обручение - обряд довольно важный, то стол в таком случае накрывается обильный и разнообразный, соответствующий масштабу торжества. блюд подается много – и супы, и рыба, и мясо, и овощи, и сладости, и непременно виноградное вино и хороший армянский коньяк.

следующим после обручения является обряд «кройки платья» невесты (шордзевек, или шор ктрел). сейчас этот обряд часто сливается с обручением либо выполняется за несколько дней до свадьбы, а зачастую и вовсе отсутствует. но все же мы расскажем о нем.

«Кройка платья невесты»

в этот день в дом невесты отправляются, со стороны жениха, его мать, жена кавора с купленным для свадебного платья отрезом и родственницы с различными подарками и сладостями.
сам же обряд заключается о том, что жена кавора берет ножницы с целью кроить платье, но потом заявляет, что ножницы тупые, тем самым, требуя вознаграждения за свой труд. и только получив подарков (выкуп), она начинает кроить платье для невесты. этот обряд, как и предыдущие, сопровождается угощением и весельем.
через несколько дней после обручения родители невесты приглашают жениха к себе домой. он обычно идет с одной из своих родственниц. они приносят всевозможные сладости и небольшие подарки для младших сестер невесты.
на следующее утро мать невесты раздает принесенные юношей сладости соседям. это посещение называется ншанац тес – видение обрученной. после него жених свободно навещает невесту вплоть до самой свадьбы.
в это время близкие родственники невесты приглашают ее вместе с женихом к себе домой, угощают и преподносят им небольшие подарки.
спустя некоторое время, дней за 15-20 до свадьбы, отец жениха вместе с тремя-четырьмя близкими родственниками идут сначала к кавору, а потом к родителям невесты, чтобы договориться о предстоящих свадебных расходах и о числе приглашенных. такое посещение называется кьясум ктрел.
отец жениха заранее готовит пригласительные билеты на свадьбу.

сейчас свадьба обычно начинается в субботу вечером и заканчивается в понедельник утром. бывает и так, что начинается свадьба в пятницу, потому что понедельник является рабочим днем и большинство приглашенных гостей не смогут принять участие в третьем дне торжества.
в назначенный день в доме жениха собираются его гости, а в доме невесты – ее гости. в обоих домах начинается веселье – играют, поют, танцуют. в доме жениха заранее приготовляют гарсаник мисс (свадебное мясо), для чего режут быка. этот обряд называется ез ктрел, или мсацун, мисс мортел.
в прошлом этот обряд обставлялся особым ритуалом, носящим религиозно-мистический характер. тогда во время резания быка жених, сделав ножом крестообразный знак на шее животного, клал окровавленный нож в карман либо смачивал кровью замок, который затем закрывал и хранил при себе, открывая только в брачную ночь. эти магические действия должны были обеспечить плодородие жениха.
теперь же данный ритуал ограничивается тем, что музыкант, а также тот, кто должен резать быка, поставив ногу на шею связанного животного, говорят, что нож не режет, требуя выкупа.
как и раньше, обряд сопровождается пением и танцами. хотя в последнее время об этом обряде даже редко вспоминают – далеко на каждой свадьбе есть возможность резать быка, а скорее всего потому, что обряд довольно обременительный и отнимает много времени.
после этого в доме жениха все садятся за стол избирают тамаду и часов до 11-12 вечера пируют и веселятся. в дом невесты в этот вечер относят часть вина, мяса и других продуктов. человек (обычно молодой), который относит все это угощение, называется агвес – вестник. однако в последнее время родители девушки часто отказываются от того, чтобы отец жениха посылал в их дом мясо, напитки, и все расходы праздничного стола берут на себя.
в прошлом на второй день свадьбы, утром, обычно совершался обряд «бритье жениха», который теперь почти исчез, поскольку с изменением брачного возраста жених еще до свадьбы начинает бриться, (стоит заметить, что в былые времена практически всегда женихи были настолько молодыми, что первое бритье совпадало с периодом свадьбы).

Во время этого обряда жених сидел в окружении азабов (холостой молодежи), которые держали в руках зажженные свечи. рядом с женихом становился кавор и азаббаши (глава холостой молодежи). специально приглашенный для этой цели парикмахер начинал брить жениха, несколько раз останавливая работу, ссылаясь на тупую бритву. после получения выкупа – халата – он продолжал бритье, а в конце работы нередко оставлял часть невыбритою, пока опять не получал выкупа.
интересно, что в некоторых районах армении при выполнении этого обряда жених садился на перевернутую вверх дном корзину, под которой находилась горящая свеча. ритуал, очевидно, символизировал посвящение юноши в следующий возрастной класс. этому отвечал и обряд одевания жениха и невесты.

Вперед всех в дом жениха направляется упомянутый агвес, сообщающий, что свадебный поезд подходит. за эту весть он получает от матери жениха курицу. на протяжении всего пути к дому жениха родственники и соседи накрывают столы с угощениями и преподносят невесте небольшие подарки. по мере приближения шествия во дворе дома начинается борьба (ках, гуляш) родителей жениха между собой, носящая шуточный характер. при этом обязательно должная победить мать, что, несомненно, указывает на пережитки матриархата.
мать жениха кладет на пороге дома под ноги жениху и невесте по тарелке. они должны одним ударом разбить их, но первым, согласно обычаю, это должен сделать жених, чтобы быть главой в семье. в это время мать жениха перекидывает по одному лавашу через плечо невесты и жениха, а на их головы сыплет изюм, орехи, конфеты.
невесту молодые женщины, жена кавора и харснакуйр ведет в отдельную комнату, где она не садится на предложенное сиденье до тех пор, пока не получит от свекрови подарок. часто ей на колени сажают мальчика, которому она дарит пару носков. обряд «сажание мальчика» символически означает пожелание невесте сына.

Затем невеста вместе с женихом, кавором, его женой, харснакуйр и азаббаши садится за общий стол рядом с женихом. веселье вновь возобновляется и происходит в таком же порядке, как и во время обручения, с той лишь разницей, что стол бывает обильнее, а приглашенных гостей больше. со стороны невесты приходит человек 7-10.
в старину мать невесты должна была оставаться у себя дома и не принимать участия в свадебном пиршестве.
во время танцев обычно дают шабаш в пользу музыкантов. особенно большая сумма собирается во время танца жениха и невесты.
по поводу шабаша стоит особо отметить традицию, при которой гости вручают деньги, предназначенные для музыкантов, не им самим, а танцующей паре. пока длится танец, танцующим (в данном случае жениху с невестой и обычно даже только одной невесте) в руку между пальцами закладывают денежные купюры. эти купюры она по окончании танца должна отдать музыкантам. кстати сказать, такая форма благодарности музыкантам существует и по сей день.

Вечером того же дня во время круговых танцев родственники жениха преподносят невесте подарки. при этом кто-либо из них громко объявляет, кто что принес. этот обычай называется канч (буквально «клич», «зов»). сейчас он в большинстве мест исчез.
свадебное пиршество продолжается до поздней ночи, после чего гости расходятся и остаются только близкие родственники.
стоит заметить: несмотря на то, что свадебное пиршество длится много часов, ни один гость не должен находится за свадебным столом очень долго. это считается неприличным. в течении часа-полутора гость принимает участие в торжестве, после чего прощается, еще раз поздравляет молодых и уходит. а на его место садится новый гость. гости за свадебным столом все время меняются, что дает возможность побывать на свадьбе большому количеству народа. да это и обоснованно, ведь в армянских селениях на свадьбе бывают почти все живущие в округе.
третий день свадьбы - это день хаша, хаши ор. в тот день в доме жениха собираются кавор, отец невесты, близкие родственники жениха и невесты, а также молодежь во главе с азаббаши. гостей угощают специально приготовленным хашем, мясными блюдами, сладостями, вином. на этом, собственно, и кончается сама свадьба

Брак — один из важнейших социальных институтов, формы которого находятся в определенной зависимости от господствующих в общее» общественных отношений и отражают как общие закономерности развитая человечества, так и основные этапы этнической истории данного народа, его этнокультурные особенности, в частности, имущественно-правовые нормы, нравственные представления и традиции.

В традиционном, преимущественно крестьянском, обществе армян брачность приближалась к всеобщей, т.е. вступление в брак считалось обязательным для всех, за исключением людей с физическими или умственными недостатками. Правда, в литературе есть сведения о случаях добровольного безбрачия некоторых девушек, считавших это богоугодным делом; их решение вызывало безусловное уважение семьи и односельчан. В брак вступи строго по старшинству: обычай запрещал младшим жениться и выходить замуж раньше старших братьев и сестер.

При вступлении в брак у армян действовал ряд запретов, определенных нормами обычного права и церковными законодательством. Так, категорически запрещались браки между кровными родственниками до пятого, а то и до седьмого колена. Это во многом определялось экзогамным характером азга (рода) у армян. Даже во второй половине XIX браки внутри азга не допускались поскольку его члены считались близкими родственниками. При этом в разных областях Армении понятие “Близкий родственник” варьировалось от четырех до семи поколений, в зависимости от того, до какого колена велся счет родства от основателя азга .

Другим видом запретов было ограничение по свойству. Не допускался брак двух родных братьев с двумя родными сестрами.

Строгим препятствием к браку, как уже отмечалось, было искусственное родство. Так, усыновленный гердастаном не имел права жениться на девушке того же гердастана, поскольку считался близким родственником. Запрещались также браки между молочными братьями и сестрами, между лицами, скрепленными узами побратимства или посестримства Весьма распространен у армян был институт кумовства (каворутюн), которое считалось, независимо от того, свадебным оно было или крестильным, нередко даже более близким, чем кровное родство. Поэтому брачные связи категорически запрещались не только с представителями семьи кума — кавора, кнкавора, но и между потомками кумовьев.

На брачные ограничения оказывала влияние и религиозная принадлежность, так как небольшая часть армян, как уже отмечалось, по вероисповеданию были католиками, и браки между ними и армянами-григорианами были крайне редки. Этнически смешанные браки, особенно в районах с компактным армянским населением, практически не отмечены. Браки армян с мусульманами резко осуждались; о ванских армянах Е.Лалаян, например, писал: «Ни армянин, ни турок не позволят, чтобы кто-либо из их сородичей отступил от родной веры из-за брака с инородцем».

Брачный круг был ограничен и территориально, т.е. невесту старались выбрать в родном или соседнем селе. Интересна с этой точки зрения старая армянская поговорка: «Лучше отдать дочь местному пастуху, чем чужому царю». С одной стороны, локальная эндогамия объяснялась некоторой замкнутостью быта исторически возникших в связи с массовыми переселениями этнографических групп армянского этноса с их спецификой бытовой культуры. Поэтому старожилы и переселенцы, которые жили большей частью в разных селах, старались избегать семейных отношений. Например в Вайоц-дзоре до недавнего времени были села, жители которых называли себя «старыми» армянами, отделяясь таким образом от армян из

С другой стороны, локальная эндогамия была обусловлена социально-экономическими причинами, особенно введенной в пореформенное время подушной системой наделения землей, при которой любое увеличение членов той или иной общины (в данном случае за счет невесты из чужого села) вело к нежелательному сокращению подушного земельного участка.

В брак разрешалось вступать не более трех раз, причем в третий раз можно было жениться только на вдове.

Но несмотря на все существовавшие брачные ограничения, в традиционном быту армян имели место и отступления от принятых норм. Однако подобные факты были редки и осуждались обществом.

Некоторые брачные ограничения сохранились до нашего времени. Это запрет брачных связей с родственниками, с представителями семьи кавора, между молочными братьями и сестрами, соблюдение традиционного принципа возрастной очередности братьев и сестер при вступлении в брак (хотя последнее теперь зачастую нарушается). Так, в селах по-прежнему преобладающими остаются браки, заключаемые внутри них, но расширение контактов молодежи во время учебы или работы, безусловно, способствует росту числа браков между молодыми людьми из разных сел и даже районов Армении, между сельскими и городскими жителями, представителями разных социально-профессиональных групп.

За последние десятилетия значительно увеличилась доля социально смешанных и намного меньше — национально смешанных семей. Это объясняется рядом обстоятельств: Армения — одна из мононациональных республик бывшего Союза (доля коренной национальности увеличилась здесь, например, с 84,4% в 1926 г. до 89,7% в 1979 г.), и в связи с этим у нее самый низкий индекс этнической мозаичности, имеющий тенденцию к дальнейшему снижению (с 0,212 а 1959 г. до 0,211 в 1970 г. и 0,132 в 1979 г.);

Кроме того, по-прежнему большую роль играет национальная предпочтительность многих традиционных черт в быту.

В Армении межнациональные браки стали заключаться со времен первой мировой войны. Тогда молодые армяне-рабочие, трудившиеся в России, женились на русских девушках и привозили их в Армению. В 1924г. из 6626 браков армян 35 (0,5%) были зарегистрированы с женщинами других национальностей, в том числе в 21 случае с русскими; из 6617 браков армянок в 28 случаях (0,4%) их супругом был представитель другой национальности, в том числе в 17 браках — русский; в 1926г. из 6528 браков армян и 6515 браков армянок национально смешанных браков было соответственно 25 (0,4%), в том числе 15 с русскими женщинами, и 12 (0,2%), в том числе в 10 случаях мужья были русскими.

В прошлом, традиционным способом заключения брака у армян был брак по сговору, основанный на уплате стороной жениха стороне невесты определенного выкупа, который назывался hарси гин, глхагин (букв. «цена невесты», «цена головы»).

Другим, менее распространенным был способ заключения брака путем похищения — ахчик пахцнел (букв. «умыкнуть девушку»), главным образом в

Такой способ заключения брака исследователи долгое время считали древнейшим и едва ли не универсальным. Позднее они пришли к выводу, что оба способа заключения брака (по сговору и похищением) по своему происхождению относятся к одному историческому периоду с той лишь существенной разницей, что брак по сговору уже в древности утвердился в качестве общепринятого правового института, а брак похищением никогда не был законным и считался отклонением от нормы, нарушением принятого обычая.

Случаи похищения у армян известны в далеком прошлом и бытовали еще в XIX — начале XX в., а иногда и позднее. Теперь практикуются обе формы заключения брака при значительном преобладании, как и прежде, брака по сговору:

Браки у армян обычно заключались очень рано. Девушкам, которых выдавали замуж, как правило, было 12—16 лет. Хотя Армянская церковь, установившим для жителей Кавказского края возраст для жениха 16 лет, а для невесты — 14 лет, в крестьянском быту, по свидетельствам очевидцев, нередко встречались браки, заключенные и в более раннем возрасте, например, между 13—14-летним юношей и 11—13-летней девушкой. Девушка 17 лет и выше, по взгляду многих поселян, считается старой девой».

Таких девушек называли таны мнацац (букв. «оставшаяся дома»). В то же время мужчины, по сведениям Н.И.Григорова, «вступают в брак по большей части не раньше 24 и не позже 28 лет». Несколько другой брачный возраст был принят у ахалцихских армян: для юношей от 14 до 20 лет, для девушек от 12 до 18 лет; «в двадцать лет девушка считается уже перезрелой -апцац».

Прежнее представление о минимальном брачном возрасте девушки характеризует шутливая армянская поговорка: «Если девушку ударить шапкой и она не упадет, значит, время выдавать ее замуж».

В сельском быту наблюдались случаи, когда разница в возрасте между будущими супругами была весьма велика: например, девушку в 12—15 лет выдавали замуж за 30-летнего мужчину либо 13—15-летнего юношу женили на 18—19-летней девушке, а иногда и на 25—30-летней женщине. Подобные браки заключались главным образом по экономическим причинам и в народе не одобрялись. Большинство же браков были такими, в которых муж был старше жены на несколько лет. У ванских армян, например, была принята разница в возрасте не более 5—10 лет.

Начиная с 20-х годов средний брачный возраст и мужчин и женщин постепенно увеличивался. Изучение динамики брачного возраста сельски армян начиная с послевоенного 1946 г. показало, что если в этом году преобладающим у мужчин был брачный возраст 19-26 лет с несколько большим удельным весом браков в 19-22 года, а у женщин 19-22 года при сравнительно большой доле (свыше 20%) ранних браков в 18 лет и моложе, то к 1956 г. наблюдалось заметное повышение брачного возраста и у мух-чин и у женщин: почти 90% мужчин зарегистрировали свой брак в возраст 23-27 лет и несколько старше и свыше 80% женщин - в возрасте 18-24 лет. Эта же тенденция оставалась характерной для мужчин и в 1966 г, когда более половины их вступили в брак в возрасте 27 лет и старше. Среди женщин в 1966г. при сохранявшемся преобладании браков в 19-26 ли (свыше 60%) несколько увеличилась доля как ранних (до 19 лет), так и поздних (27 лет и старше) браков. Начиная с 1970 г. наблюдается общая тенденция снижения преобладающего брачного возраста: у мужчин за счет уменьшения удельного веса браков в возрасте 27 лет и старше и некоторой увеличения браков,

Таким образом, в 70-е годы преобладающим брачным возрастом становится у мужчин возраст 23-26 лет, у женщин - 19-22 года; именно такими вступили в брак около половины мужчин и более половины женщин. С конца 70-х - начала 80-х годов преобладающим брачным возрастом у армян стал как в городе, так и на селе у мужчин возраст 22-24 года, у женщин - 18-21. Однако если в городе в этом возрасте зарегистрировали свой первый брак, например, в 1979 г. 37% мужчин и 52,3% женщин, то на селе-соответственно 72,1 и 64,8%. Эта разница объясняется тем, что в городе молодежь после окончания средней школы обычно продолжает учебу в техникумах или вузах и семью создает уже после окончания учебы. Кроме того, вопрос о вступлении в брак современная городская молодежь решает более самостоятельно, обычно связывая супружество с необходимостью взаимной любви и общности интересов. Сельские жители часто стараются женить сына сразу после службы в армии, а дочь выдать замуж после окончания средней школы.

Та же тенденция в изменении преобладающего брачного возраста прослеживалась в 60—80-е годы среди карабахских армян.

Наблюдения показали, что у армян еще в 60-70-е годы, в первую очередь в селах, считалось, что для создания новой семьи достаточно ритуала традиционной свадьбы, без юридического оформления брака. В таких семьях брак регистрировали уже после рождения первого ребенка. Поэтому фактический брачный возраст часто был на 1-2 года ниже, чем это показывает статистика. Поскольку брак регистрировался после создания семьи, эта процедура регистрации проходила формально и буднично. Если же супруги оказывались бездетными, то они так и не оформляли свой брак юридически.

***